Tao, Qi Gong, terapii energetice si sistemul energetic uman

Tao si sistemul energetic uman
In urma studierii corpului uman, inteleptii taoisti din China antica au observat ca in afara sistemelor fizice ale corpului (cum ar fi sistemul circulator, sistemul nervos etc.) omul mai beneficiaza de un sistem care este complementar acestor sisteme: sistemul energetic.

Sistemul energetic, format din meridiane (canale) si puncte energetice, permite energiei vitale Qi (Chi) sa hraneasca si sa sustina corpul fizic. Qi-ul reprezinta energia (forta) vitala cu care suntem inzestrati la nastere si care ne paraseste in momentul mortii. Depinde numai de noi cum o cultivam si cum avem grija de ea, pentru a avea o viata frumoasa si sanatoasa. Qi-ul este pentru sistemul energetic ceea ce sangele este pentru sistemul circulator, iar meridianele sunt similare vaselor de sange.

In prezent sistemul energetic este cunoscut mai ales datorita acupuncturii, ramura a medicinii traditionale chineze care a reusit in a doua parte a secolului XX sa se impuna prin rezultatele sale si in lumea occidentala. Inteleptii taoisti nu s-au oprit insa aici, ei au mers mai departe dezvoltand tehnici de lucru cu aceasta energie interna si reunindu-le sub denumirea de "Alchimie Interna Taoista", continuand sa le perfectioneze si sa le imbunatateasca de-a lungul secolelor.

Ei au observat ca aceste meridiane sunt legate de cate un organ sau au anumite functii specifice si le-au grupat in 12 meridiane principale, 8 meridiane speciale (extrameridiane) si 15 meridiane tendino-musculare. De-a lungul acestor meridiane se afla punctele energetice (ele crescand de la circa 320 in jurul anului 1000, pana la 365 in prezent). Punctele au rolul de a regla debitul de energie de-a lungul meridianului respectiv, actionand ca o ecluza si in acelasi timp de a prelucra energia care trece prin el, de a o rafina (precum o rafinarie) si a o trimite mai departe imbunatatita si transformata.

Blocarea unui punct energetic duce la un surplus de energie in amonte de el si la un deficit de energie in aval de el, acest lucru ducand la disfunctionalitati energetice care se pot agrava si transforma in boli ale corpului fizic. Iata de ce trebuie sa avem grija ca meridianele noastre sa fie libere si deschise, pentru ca Qi-ul sa poata circula usor prin corp, sa nu stagneze. In momentul in care el stagneaza intr-o zona, acolo incep sa apara probleme de sanatate.

Sistemul circulator si sistemul energetic sunt atat de complementare incat maestrii taoisti considera ca unde curge sangele, vine si energia iar unde se duce energia, vine si sangele. In fapt, aici se afla secretul transmiterii energiei din sistemul energetic in sistemul circulator, in faptul ca sangele este cea mai densa forma de energie, energie transpusa in plan fizic. O calitate slaba a sangelui indica foarte clar un dezechilibru al sistemului energetic, de aceea maestrii taoisti actioneaza asupra sistemului energetic, imbunatatind formula sangelui care la randul lui va vindeca corpul fizic.

In practica alchimiei interne, taoistii se folosesc de meridianele si punctele energetice pentru a rafina energia. In felul acesta, ei cresc imunitatea corpului fizic si ajung la varste avansate de necrezut pentru oamenii obisnuiti.

Principiul celor cinci elemente
Principiul celor 5 elemente reprezinta unul dintre principiile majore de lucru cu Qi-ul (energia) pe care l-au inteles maestrii taoisti. Acest principiu ne dezvaluie modul de transformare a Qi-ului (energiei) trecand prin fazele Yin si Yang. In fapt, acesta ar fi adevaratul inteles al celor 5 elemente: forme ale energiei care se manifesta diferit in timp.

In studiul lor, taoistii au observat ca Qi-ul (energia) trece prin 5 forme de manifestare si anume: contractarea (condensarea), conservarea, generarea, radierea si stabilizarea, dupa care ciclul se reia. Ei au observat acest lucru urmarind ciclul anotimpurilor.

Toamna, natura incepe sa se contracte, animalele se pregatesc de iarna, copacii si plantele la fel, iar Qi-ul urmeza acelasi principiu Yin de contractie. Aceasta este o faza in care Yin-ul se afla in crestere. Iarna, natura intra in faza de conservare, noaptea este mai lunga, atat animalele cat si plantele cauta sa consume cat mai putina energie, fiind o faza in care Yin-ul atinge maximul.

Primavara, natura se trezeste la viata, plantele si animalele incep sa genereze la randul lor alte plante si animale, iar aceasta este o faza in care Yang-ul se afla in crestere. Vara, natura radiaza, ziua este mai lunga, animalele si plantele se afla intr-o permanenta activitate, atingandu-se o faza de Yang maxim.

Sfarsitul verii si inceputul toamnei (corespunzator lunilor august-septembrie) se caracterizeaza printr-o perioada de stagnare, de echilibru si stabilitate, fiind faza in care Yin-ul si Yang-ul sunt in armonie, dupa care ciclul se reia.

Observand toate acestea, taoistii au dat fiecarei faze denumirea unui element din natura care se apropia cel mai bine de modul de manifestare al Qi-ului din faza respectiva. Ei au gasit astfel urmatoarele corespondente:

toamna, datorita formei de contractie, a fost numita anotimpul metalului;
iarna, datorita formei de conservare, a fost numita anotimpul apei;
primavara, datorita formei de crestere, a fost numita anotimpul lemnului;
vara, datorita formei de generare, a fost numita anotimpul focului;
vara tarzie (vara indiana), datorita formei de stabilitate si echilibru, a fost numita anotimpul pamantului.

Aceste anotimpuri nfluenteaza organele noastre, avand ca elemente adiacente:

plamani si intestinul gros - metal - toamna;
rinichi si vezica urinara - apa - iarna;
ficat si vezica biliara - lemn - primavara;
inima si intestinul subtire - foc - vara;
splina-pancreas si stomac - vara tarzie - pamant.

Modurile in care aceste organe se sustin sau se controleaza intre ele au fost denumite ciclul de creatie (atunci cand se sustin) si ciclul de control (atunci cand se controleaza) al celor cinci elemente.

Ciclul de creatie al celor cinci elemente
Asa cum am scris mai sus, Qi-ul (energia) are cinci forme de manifestare. Practicantii de Tao au explicat aceasta transformare a Qi-ului cu ajutorul elementelor. Prin ciclul de creatie al celor cinci elemente, ei arata cum fiecare element da nastere si sustine un alt element, la randul lui acesta fiind nascut si sustinut de alt element.

Elementul metal este reprezentat in viziunea taoista de catre munte, deoarece metalul este extras din minele aflate in munti. El da nastere elementului apa, intrucat toate raurile curg de la munte catre mare. Elementul apa da nastere la randul sau elementului lemn, pentru ca lemnul are nevoie de apa pentru a creste.

Se naste astfel relatia mama-fiu. Apa este mama lemnului, dar in acelasi timp este si fica metalului, intre metal si lemn aparand relatia bunic-nepot. Lemnul la randul sau da nastere focului, deoarece fara lemn focul nu s-ar putea manifesta. In viziunea taoista, lemnul este reprezentat de padure.

Lemnul devine astfel, mama focului, iar apa bunicul acestuia. Prin arderea lemnului se creeaza cenusa ce se transforma in pamant. Deci focul da nastere elementului pamant si astfel apare relatia mama (foc) - fiu (pamant) si bunic (lemn) - nepot (pamant). Si, in sfarsit, pamantul, prin miscarile sale tectonice sau prin eruptii vulcanice, creeaza la randul lui muntii care sunt reprezenterea metalului. Dupa care ciclul se reia.

Legand aceste noi informatii de ceea ce am spus anterior, observam cum functioneaza organele si glandele noastre, cum se sustin unele pe altele si ne dam seama mai bine de efectele imbolnavirii unuia dintre ele.

Astfel, plamanii (metal) sustin rinichii (apa). Rinichii sustin ficatul (lemn). Ficatul, la randul lui, sustine inima (foc). Inima sustine splina-pancreasul (pamant). Splina-pancreasul la randul lor sustin plamanii (metal).

In felul acesta, medicina traditionala chineza observa ca, desi pe un om il doare un anumit organ sau are anumite probleme, cauza nu este in acel organ, ci in cu totul alta parte. Disfunctia organului respectiv este doar un efect si, daca vrem sa-l inlaturam, trebuie sa actionam asupra cauzei si nu asupra efectului.

Acum intelegem mai bine principiile de lucru in acupunctura, de ce terapeutii acupunctori ne inteapa in cu totul alte locuri decat cele in care noi le spunem ca avem probleme.

Ceea ce este interesant insa, este ca acest principiu se aplica si in afaceri, in relatii sociale sau relatii de cuplu. Despre modul cum putem folosii acest ciclul de creatie al celor cinci elemente in afaceri aflam in Tao al Managemetului, despre modul cum il putem folosi pentru a ne vindeca aflam in Tao Vindecator si asa mai departe. Taoistii si-au dat seama ca acest principiu este valabil in toate domeniile deoarece respecta modul de transformare a Qi-ului.

Atunci cand noi folosim acest principiu in afaceri, avem succes, cand nu-l folosim succesul se lasa asteptat. Cand ne grabim sa obtinem un anumit rezultat, sarim peste o anumita etapa, si in felul acesta intrerupem transformarea benefica a energiei dintr-un element in altul, ca si cand dupa toamna, noi am dori sa trecem direct in mijlocul primaverii sau al verii. Aceasta intrerupere a cursului transformarilor duce la esec.

La fel si in relatiile personale, trebuie sa nu ne grabim, sa dam timp energiei sa treaca prin toate fazele sale de manifestare. Noi trecem direct la faza de radiere, faza pasionala care, nefiind sustinuta de fazele premergatoare, va fi de scurta durata. De aceea relatiile care se aprind repede, se sting repede. O relatie trebuie cultivata de ambii parteneri. O afacere la randul ei trebuie cultivata, altfel seamana cu un tun financiar si atat, nu creeaza nimic, nu este o afacere, este o speculatie.

Cand vom invata sa folosim principiul celor cinci elemente, in cele doua cicluri ale sale, cel de creatie si cel de control, vom avea rezultate in toate domeniile noastre de activitate, in toate planurile: fizic, emotional, mental si spiritual.

Ciclul de control al celor 5 elemente
Taoistii au structurat cel de-al doilea ciclul de transformare al Qi-ului dupa ce au observat ca tipurile de energie corespunzatoare elementelor se pot controla intre ele, nu numai genera. Astfel focul topeste metalul; metalul taie lemnul; lemnul strapunge pamantul; pamantul absoarbe apa si apa stinge focul.

Aceste efecte se cunosc si in folclorul autohton, insa nimeni nu le poate explica decat ca o traditie. De exemplu, taranii stiu ca daca iarna (apa) este grea, cu ninsori si geruri mari, vara (focul) nu va fi seceta; daca primavara (lemnul) va fi frumoasa, inceputul toamnei (pamantul) va aduce mult rod, s.a.m.d. Aceasta traditie are insa in spate observarea naturii de catre stramosii nostri, ei fiind mult mai apropiati de ea si intelegand transformarile ei mult mai bine decat noi.

Mergand mai departe cu observatiile, taoistii (si nu numai) au realizat ca acelasi lucru se intampla si in interiorul corpului. Inima (focul) controleaza plamanii (metalul), acestia la randul lor controleaza ficatul (lemnul). Ficatul controleaza splina-pancreasul (pamantul), iar acesta controleaza rinichii (apa), ciclul inchizandu-se cu rinichii care controleaza inima.

Noile cercetari ne arata ca inteleptii antici aveau mare dreptate. De exemplu, rinichii pulseaza intr-un ritm de 36 de batai pe minut si, fiind doi, realizeaza impreuna 72 de batai pe minut, adica exact atat cat este normal sa pulseze o inima sanatoasa. In momentul in care ei nu mai functioneaza bine, numarul de pulsatii crescand sau micsorandu-se, acelasi lucru se intampla si cu inima, ea iesind din regimul ei optim de lucru si creand la randul ei alte disfunctii.

In acest mod actioneaza terapeutii si medicii in China (ca si cei din alte tari). Cunoascand foarte bine acest principiu al celor cinci elemente cu cele doua cicluri de manifestare, de control si de creatie, ei reusesc sa restabileasca echilibrul energetic interior intre organe. Ei reusesc sa le armonizeze si sa le redea energia si puterea tineretii, folosind cand unul, cand altul din cele doua cicluri sau pe amandoua odata.

Ceea ce este mai interesant este ca acest principiu, al celor cinci elemente, este universal valabil pentru toate domeniile noastre de activitate si pentru absolut tot ce ne inconjoara. Putem sa credem sau nu acest lucru, dar el este un fapt real. Intalnim acest principiu in afaceri, in domeniul sanatatii, in relatiile afective, in arta, in filosofie, peste tot.

Orientalii cunosc acest principiu si il folosesc mai ales in afaceri si sanatate (cu predilectie in China si Japonia). Ca peste tot insa, la nivele avansate, cum ar fi Tao al Managementului, nu au acces decat cei care se straduiesc, vor rezultate si sunt interesati de acest nivel insa, majoritatea oamenilor, atat in Occident, cat si in Orient, sunt preocupati de alte probleme si nu de propria lor educatie si perfectionare. Cei care insa invata aceste principii, si le folosesc in viata de zi cu zi, devin oameni de succes si la randul lor ii pot ajuta pe cei care doresc sa isi schimbe viata.

Meditatia, miscarea si exercitiul fizic
Referindu-se la meditatie, maestrii taoisti o asemanau cu un post. Asa cum postul fizic purifica esentele organice prin sistarea oricarui aport alimentar, asa si "postul mental" al meditatiei purifica mintea si activeaza capacitatile spirituale prin indepartarea gandurilor si transformarea emotiilor in energie. In ambele cazuri, procesele de purificare sunt naturale si automate, dar pentru a fi declansate trebuie indeplinite anumite conditii: golirea trupului fizic de orice aport exterior timp de cateva zile sau golirea mentalului de orice agitatie (ganduri) timp de cateva minute.

Cu ajutorul tehnicilor de meditatie reusim sa ne transformam gandurile si emotiile negative in energie, iar cu aceasta sa ne alimentam virtutile. In cele cateva minute necesare tehnicii, noi reusim sa ne debransam de la lumea exterioara, sa ne interiorizam si sa nu mai pierdem energie.

Practica taoista cuprinde mai multi pasi. Primul ar fi conservarea si hranirea esentei prin dieta si disciplina sexuala. Al doilea pas ar fi lucrul cu esenta (energia) corpului, cunoscut sub denumirea de Chi Kung (Qi Gong). Al treilea pas ar fi fuziunea energiilor, prelucrate din esenta, transformarea lor in vitalitate spirituala.

Rezultatul fuziunii energiilor subtile este stoparea pierderii de energie, centrarea intregului sistem energetic cu ajutorul acestei sfere de energie fuzionata, aflata in zona abdomenului. Sfera actioneaza ca un magnet, nelasand energia proprie sa se disipeze in timpul interactiunii noastre cu mediul inconjurator.

Cateva zile de practica nu vor fi suficiente pentru obtinerea unor rezultate durabile, dar daca veti practica cel putin timp de o luna tehnicile de baza din Alchimia Interna Taoista, veti fi surprinsi de cat de bine va simtiti, de cat de stabile si echilibrate sunt emotiile dumneavoastra si de claritatea mentala obtinuta.

Pierderile de memorie si lipsa de concentrare au devenit un simptom comun nu numai la persoanele batrane sau bolnave, dar si la oamenii in putere care traiesc in conditii de stres. Lipsa puterii de concentrare este considerata in medicina occidentala ca un simptom de "senilitate" fiind atribuita reducerii de substante neurochimice vitale. Medicina chineza numeste aceasta stare "creier golit de esenta".

Meditatia stopeaza risipirea energiei catre exterior, mareste productia si circularea esentei cerebrale, mareste nivelul de energie cerebrala, intareste spiritul si imbunatateste functiile mentale prevenind astfel declinul mental asociat in mod obisnuit imbatranirii.

Introducand in viata noastra aceste practici, jumatate de ora dimineata si jumatate de ora seara, nu facem alceva decat sa ne prelungim viata intr-un mod placut si sanatos. Pastrarea sanatatii pe parcursul intregii vieti ne face sa fim independenti si puternici, putand chiar sa-i si ajutam pe cei din jurul nostru, fara teama de a deveni vreodata o povara pentru cei dragi.

Miscarea fizica este la fel de importanta ca si meditatia. Taoistii considera ca in Univers totul se misca, deci miscarea inseamna viata. Cu cat ne miscam mai mult si mai bine cu atat mai mult noi ne pastram sanatosi si puternici.

Miscarea fizica pune sangele si energia in circulatie, acest lucru face ca intregul nostru corp sa beneficieze de mai mult oxigen si substante nutritive dar si de mai multa energie. Primind substantele necesare (prin intermediul sangelui) si energia de care au nevoie, celulele noastre nu se mai imbolnavesc, functioneaza normal si se multiplica in mod corect. Acest fapt reduce riscul aparitiei de mutatii in interiorul celulelor si ele nu se mai pot transforma in celule canceroase si nici nu se mai multiplica gresit.

Miscarea fizica ne pastreaza tonusul muscular, dorinta de viata precum si puterea de munca. Lipsa miscarii fizice duce la sedentarism si la aparitia nenumaratelor boli cauzate de acesta.

Ceea ce este bine sa intelegem este ca excesul de miscare fizica este la fel de daunator ca si lipsa miscarii fizice. Atunci cand noi ne fortam corpul cu tot felul de miscari fizice el se epuizeaza datorita consumului mare de energie si lipsei posibilitatii de regenerare. De aceea miscarea este bine sa fie facuta gradat si insotita de tehnici de meditatie (genul "Surasului Interior") pentru a obtine rezultate maxime.

Miscarea facuta fara a forta corpul pastreaza supletea articulatiilor, intareste muschii si oasele, mareste capacitatea respiratorie, regleaza circulatia sanguina in intregul corp (se regleaza circulatia periferica) si ne aduce o stare de bine in care ne simtim puternici si multumiti de noi.

Dupa cum vedem, miscarea si meditatia sunt complementare, ele reprezinta partea Yin si partea Yang a practicilor energetice. Meditatia alcalinizeaza sangele, miscarea il acidifiaza, practicarea lor corecta pastreaza PH-ul sangelui la valori optime. Prea multa miscare sau prea multa meditatie vor influenta formula si PH-ul sangelui, iar acest lucru va crea disfunctii energetice, fizice sau psihice.

Fengshui Traditional si Alchimie Taoista
Aceste informatii au fost publicate prin amabilitatea lui Costin Vasile, psiholog, elev direct al maestrului Mantak Chia in sistemul Universal Tao. Pentru mai multe informatii despre Fengshui si Tao (Alchimie Taoista) intra pe www.fengshui-traditional.ro. Toate drepturile rezervate - Costin Vasile.